3-Chine, chinois: tradition et modernité: le fensgshui.

17 mars 2013

3-Chine, chinois: tradition et modernité: le fensgshui.

Le Fēng Shuǐ

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En chinois simplifié : 风水 ; chinois traditionnel : 風水 ; pinyin : fēng shuǐ) signifie littéralement « le vent et l'eau ».

En Chine, on appelle généralement la discipline fēng shuǐ xué 风水学 (« étude du vent et de l'eau »).

C'est un art chinois millénaire dont le but est d'harmoniser l'énergie environnementale (le Qì 氣/气) d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses occupants. Cet art vise à agencer les habitations en fonction des flux visibles (les cours d'eau) et invisibles (les vents) pour obtenir un équilibre des forces et une circulation d'énergie. Il s'agit d'un des arts taoïstes, au même titre que la médecine chinoise traditionnelle (MTC) ou l'acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances.

La nature du sol, la configuration de l'environnement, la prédiction du climat, des épidémies, tous ces éléments vont être étudiés par des Sages, durant plusieurs millénaires, pour arriver à une compréhension globale des mécanismes terrestres, humains et célestes. Telle est la raison d'être du Feng Shui.

Le Feng Shui a gagné ses lettres de noblesse au service de l'Empereur des Dynasties Chinoises.

Interdit sous le régime de Mao Zendong, il est aujourd'hui redevenu populaire et les peuples asiatiques y font appel pour améliorer leur qualité de vie, leur santé au sein de leur habitat, la rentabilité de leurs locaux commerciaux.

À l'opposé des pratiques du Feng Shui de l'arrangement du Ciel Postérieur qui concerne la vie de l'homme en tant qu'être vivant (Yang), l'autre variante du Feng Shui est l'utilisation de l'arrangement du Ciel Antérieur (Yin). Celui-ci est principalement utilisé pour l'organisation des lieux de sépulture. Ceux-ci étant choisis et orientés suivant des principes permettant d'assurer la pérennité des descendants sur plusieurs générations. Ces lieux étaient gardés secrets afin d'éviter les malveillances envers les familles. Agir sur la configuration d'un lieu de sépulture correspond, selon la pensée asiatique, à faire une action sur tous les membres des descendants de cette

Étymologie

Le terme signifie littéralement « vent » (fēng) et « eau » (shuǐ). Cet art fut tout d'abord appelé kānyú shù (堪輿術/堪舆术) (ou simplement kānyú (堪輿/堪舆), kān(堪/堪) « observation » et yú (輿/舆) « char », puis « terre » et shù signifie « art ». Kānyú shù signifie donc « l'art de l'observation de la terre » ; certaines interprétations considèrent que kān désigne la voie du ciel et yú la voie de la terre. Le nom fēng shuǐ apparaît pour la première fois dans le zàngshū (葬書/葬书) ou Traité des sépultures écrit par Guō Pú (郭璞 276-324) :

« Les Classiques disent que le Qi se disperse par le vent et qu'il est arrêté par l'eau. Les Anciens l'ont collecté pour prévenir sa dissipation, ils l'ont guidé pour assurer sa rétention. Ainsi ils ont nommé (cette méthode) fēng shuǐ. »

Un autre terme moins fréquent est Qīngniǎo shù (青鳥術), « art de l'oiseau bleu ». Oiseau bleu est selon le Zuozhuan le nom d'un fonctionnaire chargé de l'astronomie et du calendrier. Selon le « Yúnjí qīqiān » (雲笈七籤/云笈七签), ouvrage taoïste des Song, c'est le personnage qui enseigna à l'Empereur jaune comment diviser l'espace.

Principes de base

Le Yi Jing ou livre des transformations est l'ouvrage le plus ancien du taoïsme, il décrit le fonctionnement de la vie sur terre. Dans ce livre sont décrits les principes du Ba Gua (huit trigrammes), des soixante quatre hexagrammes, des cinq transformations (Wu Xing) du He Tu et du Luo Shu. Les soixante quatre hexagrammes servent à la divination propre au Yi Jing.

Le premier principe du fēng shuǐ vient de la dualité du yīn et du yáng présents dans notre univers, le tai ji. Le yin et le yang regroupent chacun des qualités, sachant qu'on ne peut pas être tout yin ou tout yang. Le yang est de par nature tout ce qui est actif, exposé à la lumière, le masculin, le mouvement, l'eau. Le yin est assimilé à tout ce qui est inactif, à l'ombre, le féminin, le statisme, la montagne. Sur le plan du feng shui au sein de notre habitat nous pouvons assimiler nos pièces de vie au yang et au yin, en fonction de l'activité de ces pièces. Une chambre sera assimilée à une activité yin, une entrée à une activité yang.

De ce premier principe découle le Ba Gua 八卦 avec la création des huit trigrammes. Nous distinguons le Ba Gua du Ciel Antérieur (provenant du He Tu), qui correspond au non manifesté, le Wu Ji, et le Ba Gua du Ciel Postérieur (provenant du Luo Shu) qui correspond à notre monde manifesté, le tai ji.

Les cinq éléments sont: bois Mu木, feu Huo 火, terre Tu 土, métal Jin 金et eau shui 水. Ces cinq éléments sont le Wu Xing ou les cinq transformations du Qi. Ces cinq éléments servent à classifier toute chose de notre monde physique, de notre tai ji.

Qi (ou chi)

L'objectif du Fēng Shuǐ est l'identification et l'optimisation des flux de qì (氣/气 ici, souffle vital environnemental). Ces flux sont identifiés en fonction des principes de base yin yang, wu xing (cinq éléments), identification par rapport à l'interaction des trigrammes du ba gua du ciel antérieur et postérieur.

Ces flux de Qi sont identifiés par les formes et les matières composant l'environnement, le wu xing (cinq éléments).

Ces flux de Qi sont identifiés par l'activité, l'eau, la tendance yang, de façon yin par la montagne, l'inactivité.

Ces flux de Qi sont identifiés de par leur orientation en référence aux huit trigrammes du Ba Gua.

Ces flux de Qi sont identifiés au sein d'une enceinte, de par leur nature à la circulation des flux des méridiens de médecine chinoise (MTC), principe commun avec le Feng Shui. À ce titre le Feng Shui est considéré comme une médecine de l'habitat.

Dans la cosmologie taoïste rien n'est figé et la qualité du Qi varie avec le critère temporalité.

Le yin et le yang

Article détaillé : Yin et yang.

En Feng Shui le principe du Yin et du Yang est utilisé pour évaluer et déterminer la nature d'un environnement. Celui-ci sera, par exemple à dominante Yin, Yang, ou en parfait équilibre.

Le Yin et le Yang sont en mouvement perpétuel. Rien n'est immuable, rien n'est figé, tout est en perpétuel mouvement. Il s'agit là d'un des fondements du principe Yin et Yang.

C'est dans une notion de rapport que se comprend ce principe.

Par exemple, l'eau peut être Yin sous forme de glace, par rapport à l'eau liquide qui sera alors de nature Yang. Tout comme cette eau liquide sera de nature Yin si on la compare à de la vapeur qui sera alors la forme la plus Yang de cette eau.

Par analogie à la nature Yang, nous retrouvons le masculin, l'activité, la chaleur, le mouvement, les chiffres impairs. Pour ce qui est de la nature Yin, les analogies sont, par exemples, le principe féminin, réceptif, le calme, le froid, l'inertie, les chiffres pairs, etc.

Ainsi la nature Yin pour les montagnes, les immeubles en milieu urbain, les formes hautes, les zones rurale par opposition à la nature Yang pour la fluidité, l'eau, les routes en milieu urbain, les zones actives.

Les activités extérieures déterminent les énergies activées à l'intérieur d'une structure habitée.

Pour exemple nous retrouvons ce type d'application dans la pratique des Étoiles Volantes du Xuan Kong Fei Xing, pour déterminer la nature yin ou yang de l'activation de chaque influence.

Les cinq transformations ou Wu Xing

Les cinq transformations ou cinq éléments permet une classification des éléments de notre monde; le Tai Ji. Nous avons trois cycles principaux entre ces cinq éléments. Un cycle de production, un cycle de contrôle et un cycle d'affaiblissement.

Les cinq éléments sont :bois Mu木, feu Huo 火, terre Tu 土, métal Jin 金et eau shui 水. Ces cinq éléments sont assimilés à des comportements du Qi. Une forme triangulaire sera assimilée au feu, à la couleur rouge, à un mouvement ascendant et une saveur amère, à une saison chaude. Une forme ronde sera assimilée à l'élément métal, aura un mouvement de contraction, assimilé à la couleur blanche et aura une saveur piquante.Ces cinq éléments font appel à nos sens de perception afin d'effectuer un classement en fonction de ces critères découlant de ces cinq comportements.

Les couleurs à la base du feng shui étaient utilisées pour choisir un terrain en fonction de l'environnement. Un sol de couleur rouge avait une nature feu, une montagne de nature terre (de forme carrée) était néfaste pour une construction sur ce terrain car la terre affaiblit les effets du feu. Une personne désire activer une énergie feu dans son intérieur, alors elle devra mettre des formes triangulaires, des matériaux de nature feu.

Au même titre mettre un poster représentant la mer ne donnera pas un effet eau selon la cosmologie taoïste, car ce poster est du papier qui n'est pas de nature eau. Le référent sera, dans ce cas, la vérité de l'esprit.

Le facteur temporel

La transformation cyclique des propriétés du qì fait intervenir la notion de temps, très importante en Fēng Shuǐ (comme en acupuncture ou en MTC).

Le Tong Shu ou calendrier chinois est utilisé pour connaitre et identifier les influences annuelles, mensuelles et journalières. Le changement de l'année chinois a lieu au mois de février et les influences sur les qualités de qi varient à partir de chaque nouvelle année suivant un cycle de 60 années (60 jia Zi).

La boussole

Luo pan

Le Luo pan est l'outil indispensable à la pratique du Feng Shui. Que serait un "maître des directions" sans cet outil.

Le Luo Pan est une boussole comprenant plusieurs anneaux. Chaque anneau correspond à des indications spécifiques suivant les formules utilisées. Nous rencontrons 3 types principaux de Luo Pan. Chaque école a son propre Luo Pan qui regroupe les formules utilisées par cette école. L'école San He (les trois harmonies), l'école San Yuan (les trois cycles) et un Luo Pan regroupant les deux écoles nommé le Zhong He.

Le bagua

Le bāguà (ou pa kua) est utilisé pour positionner chaque élément dans la maison.

Le bāguà (ou pa kua) du Yi Jing (« Livre des mutations ») est un diagramme octogonal utilisé dans les analyses fēng shuǐ. Le sud est toujours placé en haut et le nord en bas. Cette disposition est en relation avec le champ magnétique terrestre. Chaque direction de l'octogone (nord, nord-est, etc.) possède des qualités particulières liées à la course du soleil pénétrant dans l'habitat.

Il existe deux représentations du Ba Gua : celle du Ciel Antérieur et celle du Ciel Postérieur. L'agencement du Ciel Postérieur (Yang) est utilisé pour l'agencement de l'habitat et l'agencement du Ciel Antérieur était anciennement utilisée pour l'agencement des tombeaux.

Le Ba Gua est utilisé dans le système Ba Zhai Fa(Méthode des Huit Aspirations).

Le bāguà zhǎng (八卦掌) peut être aussi un art martial interne qui représente les huit trigrammes.

Aujourd'hui

Le Feng Shui a une place importante dans la construction des bâtiments chinois. En effet certaines villes voient leurs immeubles quasiment entièrement construits en fonction de ces règles. On a toujours recours aux maîtres de fēng shuǐ dans le sud de la Chine, et souvent pour des prix très onéreux. Par exemple, le sens d'une cage d'escalier a dû être inversé dans un immeuble à Hong Kong, suite aux recommandations d'un maître.

Un autre exemple célèbre de l'importance du Feng Shui est la tour de la Bank of China à Hong Kong qui a engendré une sorte de "lutte" entre plusieurs banques [4] tous cela à cause des angles aigus de ce gratte-ciel.

Le Feng Shui ne joue pas seulement sur la décoration et l'aménagement des pièces mais aussi sur l'emplacement du terrain lui-même. Il peut être vraiment contraignant du fait que chaque pièce doit être organisée d'une manière spécifique pour pouvoir être harmonieuse, ce qui laisse peu de place à la liberté d'entreprendre.

Depuis le milieu des années 1980, le fēng shuǐ a fait son apparition en Occident, d'abord aux États-Unis d'Amérique et plus tardivement dans les pays francophones.

Le fēng shuǐ classique (classical fēng shuǐ en anglais), également connu comme le « fēng shuǐ xuán kōng », comme pratiqué en Asie et en Occident aujourd'hui, est un amalgame de tous les aspects traditionnels du fēng shuǐ. Ceci inclut l'école de forme, l'école de boussole et la méthode des étoiles volantes.

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8 façons de ne pas tomber enceinte dans la Chine ancienne

八种方法不会怀孕，在中国古代！

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Avant l'apparition des médicaments et les moyens de contraception modernes, les femmes de la Chine ancienne avaient des recettes surprenantes pour éviter les grossesses non désirées.

Les concubines du palais royal ou les prostituées de la rue disposaient déjà dans l'antiquité de moyens pour éviter une grossesse, au risque de devenir stériles ou même de mourir. Cependant, elles n'avaient pas le choix, puisqu'un enfant non désiré pouvait conduire à une condamnation à mort.

Voici ci-dessous huit pratiques de contrôle des naissances durant l'antiquité en Chine.

1. Soupe aux plantes médicinales

On retrouve cette préparation dans un film avec Gong Li : avant d'aller travailler une prostituée boit une soupe à base de plantes (Liangyao) pour tenter de provoquer la stérilité. Le musc était un composant de cette décoction mais il est difficile de retracer les autres ingrédients.

2. Musc

On croyait dans la Chine ancienne que frotter du musc dans le nombril pouvait prévenir la grossesse. Selon les documents historiques, Zhao Feiyan et Zhao Hede, deux belles concubines de la cour de l'empereur Chendi (51 BC -7 BC) de la dynastie des Han de l'Ouest, contrôlaient leur fécondité par cette technique.

3. Safran

Selon des archives culturelles traditionnelles, les médecins impériaux utilisait en Chine du safran pour prévenir les grossesses. Après avoir eu des relations sexuelles avec des concubines ou des dames de la cour avec laquelle il n'avait aucun désir de procréer, l'empereur pouvait ordonner à un eunuque de nettoyer leur vagin avec une solution à base de safran et de plantes.

4. Péservatifs d'intestin et de poumons de poissons

Les préservatifs faits d'intestins de mouton et de poumons de poissons sont mentionnés dans le Classique des montagnes et des mers (Shan hai jing). D'autres ont également été confectionnés en soie et en coton.

5. Mercure

Dans la Chine ancienne, on conseillait aux femmes de boire du mercure chaud pour prévenir la grossesse. C'était assez efficace pour faire en sorte que les femmes n'aient pas d'enfant, mais, le mercure étant extrêmement toxique, provoquait des dysfonctionnements corporels, des amnésies, des douleurs chroniques et parfois la mort.

6. Pédicule de kaki

Un remède traditionnel pour la contraception consistait à broyer sept pédicules de kakis séchés, et de tremper la solution dans de l'eau bouillante. Ce breuvage devait être bu sept jours durant.

7. Médicaments toxiques

Strychnine, et autres médicaments toxiques du même genre ont également été utilisés pour prévenir les grossesses non désirées. De fortes doses de ces médicaments pouvaient causer des décès, mais l'utilisation à faibles doses tuait le foetus. Cette méthode conduisait cependant à une stérilité irréversible.

8. Méthode des cycles

Connue aujourd'hui comme "métythode Ogino", elle consiste à éviter les rapports sexuels durant la période de fécondabilité du cycle menstruel féminin.

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